"Q. Vous parlez de mort et de renaissance, mais dans le yi king, on ne parle jamais de mort et de renaissance. On parle de fin et de commencement.
E.P. Oui , mais c'est la même chose.
Q. Il s'agit d'une transformation ?
E.P. C'est intéressant , ce que vous dites. Quand , nous disons mort, il y a en nous cette réaction occidentale rationaliste, individualiste qui voit dans la mort une fin, un point final, tandis que , aussi bien le Yi King que l'exploration du monde intérieur sous quelque forme que ce soit et , en particulier, sous la forme des rêves, montre que la mort est toujours un commencement. La mort de l'un est le commencement de l'autre . Les alchimistes disaient : " La corruption de l'un est la génération de l'autre." C'est là une vision extrèmement optimiste. C'est notre phénix, ce qui meurt renaît automatiquement.
Q. Il y a tout de même un paradoxe : Vous parlez de la mort et de la renaissance et vous dites que l'homme est immortel. Pourquoi parlez-vous de sa mort et de sa renaissance puisqu'il est immortel ?
E.P. Justement , il meurt sous une forme pour naître sous une autre forme. C'est la transformation." Transformation" est le maître -mot de ce que je vous présente. Le premier livre que j'ai publié a été la traduction du Yi king et j'ai tenu à écarter le mot reçu de "mutations" qui me paraîssait trop brutal et évoquait pour moi les mutations des fonctionnaires ( j'ai été fonctionnaire), pour mettre "transformation" ce mot est le mot-clé de Jung. Puis j'ai publié "La voie de la transformation". C'est effectivement un élément extrèmement optimiste : cette transformation est toujours un renouvellement. Une vieille forme disparaît pour être changée, et cela donne quelqu'un comme le vieux Jung qui était très jeune à quatre-vingt-cinq ans, parce qu'i avait consenti à des morts, c'est à dire épousé des transformations. Il est facile de parler de ça sur une estrade, mais de le vivre, c'est plus difficile; je suis le premier à le savoir, c'est peut-être pour ça que j'ai le droit d'en parler. Le secret , c'est d'entrer pleinement dans la transformation, de ne s'accrocher à rien et de dire ce que vous aviez l'apparence de penser tout à l'heure: " C'est fini, c'est fini !" On accepte que ça soit fini, ça repartira .
Notre drame, c'est de ne pas entrer totalement et pleinement dans la mort et c'est pour ça que nous ne ressuscitons pas . Si quelqu'un consent ou est acculé par le destin à l'abandon total de ce qu'il a, eh bien, il ressortira. il ressortira renouvelé et il sera un véritable phénix.
C'est comme cela qu'on élève les phénix."
Etienne Perrot
extrait cahier19, 1982
E.P. Oui , mais c'est la même chose.
Q. Il s'agit d'une transformation ?
E.P. C'est intéressant , ce que vous dites. Quand , nous disons mort, il y a en nous cette réaction occidentale rationaliste, individualiste qui voit dans la mort une fin, un point final, tandis que , aussi bien le Yi King que l'exploration du monde intérieur sous quelque forme que ce soit et , en particulier, sous la forme des rêves, montre que la mort est toujours un commencement. La mort de l'un est le commencement de l'autre . Les alchimistes disaient : " La corruption de l'un est la génération de l'autre." C'est là une vision extrèmement optimiste. C'est notre phénix, ce qui meurt renaît automatiquement.
Q. Il y a tout de même un paradoxe : Vous parlez de la mort et de la renaissance et vous dites que l'homme est immortel. Pourquoi parlez-vous de sa mort et de sa renaissance puisqu'il est immortel ?
E.P. Justement , il meurt sous une forme pour naître sous une autre forme. C'est la transformation." Transformation" est le maître -mot de ce que je vous présente. Le premier livre que j'ai publié a été la traduction du Yi king et j'ai tenu à écarter le mot reçu de "mutations" qui me paraîssait trop brutal et évoquait pour moi les mutations des fonctionnaires ( j'ai été fonctionnaire), pour mettre "transformation" ce mot est le mot-clé de Jung. Puis j'ai publié "La voie de la transformation". C'est effectivement un élément extrèmement optimiste : cette transformation est toujours un renouvellement. Une vieille forme disparaît pour être changée, et cela donne quelqu'un comme le vieux Jung qui était très jeune à quatre-vingt-cinq ans, parce qu'i avait consenti à des morts, c'est à dire épousé des transformations. Il est facile de parler de ça sur une estrade, mais de le vivre, c'est plus difficile; je suis le premier à le savoir, c'est peut-être pour ça que j'ai le droit d'en parler. Le secret , c'est d'entrer pleinement dans la transformation, de ne s'accrocher à rien et de dire ce que vous aviez l'apparence de penser tout à l'heure: " C'est fini, c'est fini !" On accepte que ça soit fini, ça repartira .
Notre drame, c'est de ne pas entrer totalement et pleinement dans la mort et c'est pour ça que nous ne ressuscitons pas . Si quelqu'un consent ou est acculé par le destin à l'abandon total de ce qu'il a, eh bien, il ressortira. il ressortira renouvelé et il sera un véritable phénix.
C'est comme cela qu'on élève les phénix."
Etienne Perrot
extrait cahier19, 1982
3 commentaires:
Comme tout cela est vrai. Merci de ce blog nourricier animé d'amoureux souci.
s
Et Merci à vous pour cette expression "Amoureux souci" qui me plait beaucoup !
Mort, transmutation, renaissance, toute l'alchimie et tout Jung. Amitiés. Et bravo à Sylvie pour l'"amoureux souci", je le lui emprunte. Amitiés.
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